SELAMATAN VERSI SUNAN KALIJAGA

Selamatan atau kenduri arwah adalah ajaran dan budaya Jawa untuk menyelamatkan jiwa orang yang telah meninggal dunia. Ajaran ini dikatakan sudah ada sebelum agama Hindu dan Buddha masuk ke Jawa. Ajaran selamatan ini menurut kajian mendapat pengaruh  dari ajaran agama Hindu dan Buddha, yang diubah kemudiannya hanyalah mantera ataupun doa. Setelah Islam masuk ke Jawa berbagai tatacara dan manteranya disesuaikan dengan prinsip ajaran Islam.
Secara eksplisit, ajaran penyelamatan jiwa orang yang telah meninggal, memang tidak ada. Islam mengajarkan kepada umatnya teknik yang sederhana sebagaimana yang diajarkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. iaitu memandikan, mengkafankan dan mensolatkan jenazah - diharapkan jiwa si mati mendapat ampunan dan perlindungan Allah s.w.t. Diharapkan jiwa yang meninggal itu pulang kepada Tuhannya dalam keadaan tenang, terhindar dari seksaan kubur.
Orang-orang spiritual pada zaman dahulu berusaha menolong orang yang telah meninggal. Jiwa yang telah pergi itu perlu ditolong kerana mereka menyedari akan adanya kehidupan setelah mati. Dan upaya untuk membantu orang yang sudah meninggal ini mereka namakan sebagai selamatan di kalangan orang Jawa yang kita sebut kenduri arwah.
Memanglah selamatan itu adalah perbuatan bid'ah. Namun jika mengkaji sunah Rasul, ada tindakan sebagai penyelamatan jiwa yang telah pergi, iaitu adanya solat jenazah dan solat ghaib. Kedua adanya doa untuk meminta ampunan dan perlindungan kepada orang mukmin dan muslim, baik yang masih hidup atau yang sudah pergi lebih dahulu.
Di wilayah Nusantara ini, ajaran selamatan dikaitkan dengan nama Sunan Kalijaga. Menurut Sunan Kalijaga, selamatan hari pertama diadakan setelah hari ketiga kematian. Kemudian diadakan pada hari ke tujuh, ke-30, ke-40, ke-100 dan terakhir ke-1000 hari.
Dan sudah jadi amalan formal di mana-mana (bahkan di kalangan kita) selamatan diadakan sejak hari pertama secara terus-menerus hingga hari ke-7. Kemudian terus ke-100 (ngatos) dan ke-1000 (ngiwu).
Di dalam SULUK LINGLUNG PUPUH KINANTHI, sebuah "kitab" rujukan Jawa, setelah tiga hari berlakulah perubahan, iaitu perubahan kesedaran jiwa. Setelah melampaui sakratulmaut, hilanglah kesedaran, pudarlah "ananing" seumpama orang tidur nyenyak tanpa mimpi. Ia berlangsung selama tiga hari. Setelah tiga hari baharulah siuman kesedaran diri di alam akhirat.Tiga hari yang dimaksudkan itu hanya satu isyarat yang membawa maksud manusia ini hadir dengan melalui tiga sebab - Tuhan Yang Maha Esa, ibu, dan ayah. Bagi jiwa yang mengalami kematian tentu tergagap-gagap ketika dibangunkan (Qaf: 50), agar mayat tidak bangun secara mengejut dan kebingungan seperti orang tengah tidur nyenyak dikejutkan orang, maka orang yang tinggal di sekitar mereka memanjatkan doa agar jiwa si mati dapat bangun dengan sempurna.
Doa-doa yang dibacakan ketika solat jenazah berfungsi untuk menormalkan kesedaran si mati. Di kalangan masyarakat Jawa masa silam sebelum adanya ajaran Islam, mereka sudah ada doa atau manteranya untuk membantu si mati. Ada yang memulakan pada hari ke-3 dan ada yang memulakan pada hari pertama lagi.
Kiriman doa yang dilakukan ketika majlis selamatan (kenduri) dilakukan sebelah malam setelah jenazah disemadikan.
Selamatan mengikut pandangan Jawa zaman dahulu ada kaitannya dengan upaya membangkitkan kesedaran diri si mati. Setelah bangkit dan menghadapi alam baru (alam kubur) jiwa si mati akan melanjutkan perjalanan untuk mendaki alam berikutnya pula.
Dalam masa empat hari setelah bangkit kesedaran diri. Bagaimanapun ini hanya tanggapan budaya dan kepercayaan, sedangkan hakikat sebenarnya Allah s.w.t. yang menentukan perjalanan di alam itu seterusnya yang bersifat ghaib, dan kita tidak mengetahui apa yang terjadi melainkan menurut perkhabaran dari punca yang benar.
Berbalik kepada ajaran Jawa tadi, setelah sedar, ia akan melalui empat alam malaikat, empat keadaan di alam ruhiyah (alam roh) dan berbagai pancaran nafsu duniawi. Jika tidak ada masalah ia akan memasuki alam sirriyah - alam yang lebih tenang dan lebih luas.
Kemudian menuju ke alam nurriyah dengan berbekalkan makrifat. Perjalanan ini berlaku pada hari ke-30. Alam nurriyah ini ada dua tingkat iaitu pertama yang memancarkan rayuan dan godaan dengan tenang, tetapi di alam sirriyah inilah manusia menyedari kehidupannya di dunia. Dia menyesal atas segala kekurangan yang telah dialami ketika hidup dahulu.
Sunan Kalijaga menggambarkan keadaan jiwa yang menangisi nasibnya sendiri (seperti gambaran orang yang menyesal mengapa ada yang mengejutkan dari tidur mereka -[36:52].
Setelah berjaya merempuh alam ruhhiyah, maka masuklah pula jiwa itu ke alam uluhiyah yang paling rendah dan akan dicapai paa hari ke-40. Kesedaran akan asal-usul dirinya segera muncul. Sedarlah jiwa bahawa kini ia berada di alam kematian. Alam uluhiyah pertama ini dilalui hingga hari ke-100, ia masuk ke dalam alam uluhiyah yang berikutnya pula, alam yang terbentang dari hari ke-100 hingga hari ke-1000.
Pada tahap ini menurut pandangan Jawa ia disebut "kalepasan" atau moksa. Dikatakan pada tahap ini jiwa tadi sudah dapat "melepasi" ruang sengsara dan ruang bahagia (syurga dan neraka). Begitulah sekelumit pandangan hidup orang Jawa dari versi Sunan Kalijaga. Walllahu a'lam.[]